IMPULSO SEXUAL VERSUS MEDITACIÓN

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 15

Miyazawa: Durante la práctica de mi meditación, un fuerte deseo, lujuria en especial, aparece en mi mente, así que no puedo continuar meditando.

SWAMIJI: Es la misma cosa que le estaba diciendo a esta dama en la asamblea. ¿Cuál es tu deseo?

Miyazawa: Lujuria

SWAMIJI: ¿Tuviste padre, madre y todo eso?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: ¿Qué hace tu padre o tu madre?

Miyazawa: Él, tal vez esté ahora retirado.

SWAMIJI: ¿A qué te dedicas en Japón?

Miyazawa: No tengo trabajo.

SWAMIJI: ¿Cómo puede ser? ¿Es difícil conseguir trabajo?

Miyazawa: No, es muy fácil.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no consigues trabajo?

Miyazawa: No, mi propósito es continuar mi estudio y meditación.

SWAMIJI: ¿Tienes la impresión de que la gente que trabaja en una oficina no puede hacer meditación? ¿Eso piensas? ¿Piensas que un hombre de meditación simplemente se sienta, se queda quieto, y por toda la vida solo va a meditar?

Miyazawa: No, no pienso eso.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no haces algún trabajo?

Miyazawa: Conseguir o no trabajo, no es tan importante para mí.

SWAMIJI: Es importante. No estoy hablando de alguna cosa innecesaria. El trabajo también tiene una conexión con la vida.

Miyazawa: Sí, sí. Lo sé. En cualquier trabajo que haga, tal vez trato de meditar mientras laboro.

SWAMIJI: No; responde a mi pregunta: ¿Por qué no estás haciendo algún trabajo? Sobre la meditación ya pensaremos después. Primero dime por qué no te hace falta hacer algún trabajo. Trabajo y meditación deben ir juntos. De lo contrario, si pones énfasis en un solo lado, el otro te dará problemas.

Miyazawa: Sí. El trabajo es solo para conseguir algún dinero con qué mantenerme.

SWAMIJI: No. No es solo por dinero. Es una necesidad de la personalidad humana. Acción y pensamiento son dos aspectos de la personalidad humana. Tú no puedes solamente pensar, sin hacer nada.

Miyazawa: Sí, sí, sí.

SWAMIJI: Así que una respuesta mía, es que debes hacer algún trabajo.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Otra pregunta: ¿cuántos años tienes?

Miyazawa: Treinta y cinco.

SWAMIJI: ¿No quieres casarte? ¿No lo deseas?

Miyazawa: No intensamente.

SWAMIJI: De cualquier manera, al menos sutilmente, allí está. El deseo por casarte está allí.

Miyazawa: No muy fuerte.

SWAMIJI: ¿No del todo? No. Se hará fuerte más adelante. ¿Por qué quieres esperar hasta que se vuelva fuerte? Es por eso por lo que está atormentando tu mente. Si vives continuamente a los pies de un gran Gurú, y haces todo lo que él diga, entonces este problema no puede surgir. Si no tienes Gurú, y tú solo estas empezando a hacer meditación, este problema no puede evitarse. El Gurú tiene algún método de liberar al buscador de problemas de esta clase, el cual es una técnica secreta conocida solo por el Gurú, y no es para demostraciones públicas o conferencias.

Pero si esto no es posible, tú tienes que seguir el curso normal de la vida. Debes estar viviendo una vida activa, y nada hay malo en vivir la vida de casado. La vida matrimonial no está contra la espiritualidad, porque es un aspecto del requerimiento de la personalidad, de la misma forma que la meditación también es un requerimiento. No es absolutamente necesario que una persona se case; también se puede vivir sin matrimonio; pero entonces, cuando surga el problema, debes saber como manejarlo. Así que ahora tú estás teniendo solo el problema, sin el método para manejarlo.

La vida espiritual no significa escapismo. Escapas de las responsabilidades de la vida, y entonces vas a Dios. Eso no es posible. La personalidad humana es una estructura aprobada por Dios, y dicha estructura tiene ciertos requerimientos. En tanto que tienes que pasar por ese modelo estructural de tu personalidad, las necesidades de la personalidad deben cuidarse también. Tú no quieres casarte, entonces más adelante tampoco necesitarás comer alimento. ¿Para qué necesitarías comer? Si una cosa no necesita ser hecha, la otra cosa tampoco necesita serlo. Así que deseas comer, pero no casarte. Esas son dos caras de la presión de la personalidad humana.

Pero como mencioné, si tienes un gran maestro bajo cuya protección vives, entonces el problema no surgirá. Pero ahora no tienes Gurú. No hay maestro a cuyos pies sentarse y recibir bendiciones. De forma independiente has comenzado a meditar.

Te he dicho dos cosas; ahora viene la tercera: si persistes en esta meditación, el problema se evaporará lentamente después de largo tiempo. ¿Me entiendes?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sea que te cases, o que tengas un maestro, o que esperes la gracia de Dios, un día el problema se evaporará. Y no comas mucho. Debes comer solo una vez al día. Cuando el cuerpo es muy robusto, creará toda clase de deseos. Come solo una vez al día. No cenes por la noche, y tampoco tomes desayuno. Pero tampoco vayas a los extremos.

Miyazawa: Mi método de meditación es...

SWAMIJI: ¿Cómo es tu meditación? Dime cómo estás meditando.

Miyazawa: Es una meditación conceptual; solamente estoy sentado pensando que todo el universo mismo está meditando. Es algo así.

SWAMIJI: Es muy bueno. Hermoso. Este método es maravilloso. Continúa con esta meditación. Si no deseas casarte, no te cases. No te estoy obligando, pero debes trabajar y rodearte de amigos, para que también tengas una vida social. Si no tienes ninguna vida social, te aíslas de la gente, y si no haces ningún trabajo y dices: "voy a meditar", entonces la meditación no será muy exitosa. No tienes amigos con quienes hablar. La conversación también es una cosa necesaria. Es un alimento; algunas veces es alimento para la mente. Si el matrimonio es una esclavitud, no necesitas casarte. Pero si es inevitable, entonces debes hacerlo. O esperas que venga la gracias de Dios. Si eres sincero en tu meditación, ella se cuidará a sí misma. ¿Cuánto tiempo meditas al día?

Miyazawa: Una hora en la mañana todos los días.

SWAMIJI: ¿Y qué haces las otras veintitrés horas? El día tiene veinticuatro horas. Una hora estás meditando, ¿qué haces por veintitrés horas?

Miyazawa: ¿Ahora?

SWAMIJI: Sí.

Miyazawa: Una hora meditando, luego algunas asanas y pranayama, después vengo aquí y asisto al darsham, luego regreso...

SWAMIJI: En Japón, cuando vayas, ¿harás meditación por una hora?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Y por veintitrés horas ¿qué harás en Japón?

Miyazawa: En la mañana, lo mismo; meditación, un poco de asanas y pranayana, y entonces algún trabajo temporal.

SWAMIJI: ¿Estás haciendo algún trabajo en Japón?

Miyazawa: Sí, pero temporal.

SWAMIJI: Pero aún si es temporal, ¿es un trabajo diario?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: ¿Cuántas horas trabajas?

Miyazawa: Cerca de siete horas.

SWAMIJI: Está bien. Aún cinco horas está bien. Trabajas cinco horas. ¿Has hecho amigos?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sé amistoso con las personas. Den un paseo. Sé abierto y libre en tu conducta. No seas restringido. Muchos buscadores espirituales piensan que la búsqueda espiritual significa no hablar. Que simplemente te sentarás a preocuparte. Esto no es apropiado. De ninguna manera debes ejercer presión sobre tu personalidad. De cualquier manera, mi palabra final para ti es que sigas con esta meditación; sé un hombre normal, interiormente feliz, muy sociable, amistoso con las personas; haz algún trabajo, entonces, al final, a su debido tiempo todo estará bien.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Esta es mi respuesta para ti. Para finalizar, ¿cuál es tu meta?

Miyazawa: Inmersión en el Absoluto.

SWAMIJI: Eres un gran hombre. Me complace escuchar eso. Si de verdad lo deseas, lo conseguirás. ¿Hay alguien más sentado aquí que desea unirse al Absoluto?

Otros Visitantes: ¡Sí! (Risas)

SWAMIJI: ¿Quién es esta dama? ¿Janaki? ¿Sabes Inglés?

Janaki: Sí, Swamiji. Puedo entender, pero no puedo hablar.

SWAMIJI: ¿Deseas unirte al Absoluto?

Janaki: Sí, sin duda alguna. Bendígame, Swamiji.

SWAMIJI: Sí. Algún día lo alcanzarás.

Janaki: Gracias, Swamiji.

SWAMIJI: Escucha. Dices que sientes lujuria y todo eso. Realmente lujuria significa falta de una contraparte, falta de una mujer. ¿Sabes que el Absoluto también incluye las mujeres? ¿Sabes eso?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Cientos de millones de mujeres están en el Absoluto (el grupo ríe). ¿Qué es lo malo? ¡Te estás atormentando innecesariamente! Dentro del Absoluto hay millones de mujeres, así que, ¿por qué te atormentas sin necesidad? Pienso que no debe haber problema.

Miyazawa: Sí. El problema, tal vez, se confina a una sola dama, o... (el grupo ríe)

SWAMIJI: No. ¿Por qué una sola dama? El Absoluto te dará millones de damas. Por qué deseas una? (el grupo ríe). Este también es otro problema. Cuando alguien te va a dar mucho, tú no lo quieres. Solo quieres un poquito.

Miyazawa: No, No (ríe)

SWAMIJI: Eres un chico muy divertido. Alguien dice: "Soy un hombre pobre; necesito dinero". "Te doy cien millones de dólares. Tómalos". Tú dices: "No, no; no me hacen falta. Solo quiero diez dólares". Si piensas así, ¿qué puedo hacer? Solo quieres diez dólares. Eso es lo que estás pidiendo. Pero el Absoluto dice que te dará cien millones de dólares o más. Tu dices, "no los deseo; solo quiero diez". ¿Está bien?

Miyazawa: No.

SWAMIJI: Tu problema es una creación innecesaria. Millones de mujeres vendrán a ti. ¿Las quieres? (el grupo ríe). No. No estoy bromeando. Es algo muy serio. El mundo entero se convertirá en lo que tú deseas, si así lo quieres. Estarás pensando que es una cosa extraña. No es tan extraña. Toda la tierra, los cielos, todo se volverá líquido y se verterá como néctar sobre tu cuerpo; nada se resistirá ante a ti. Todo lo que desees se manifestará inmediatamente desde dentro de tu conciencia. Tienes algunas ideas disparatadas sobre las mujeres y esas cosas, que para decir la verdad, no tienen significado. No hay hombre, no hay mujer; nada hay en el Absoluto. Quieres Suprema Perfección teniendo la compañía de alguien externo. Esto es un defecto psicológico en la mente. Que algo externo haga falta, se debe a un defecto en el proceso del pensamiento. En tanto que en el Absoluto, todo esta de una vez, el cielo y la tierra se derretirán ante ti. Hombres y mujeres, todo estará allí, lo que sea que quieras. ¿Quieres esto o no? ¿Qué dices?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Entonces medita más, y no digas que eres infeliz por querer casarte y todo eso. Son chifladuras estúpidas. Debes sacar esas ideas de la mente. Cuando vas a tomar todo el universo de perfección, ¿por qué quieres solo una cosa pequeñita? ¿Está bien?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: Que no tengas ningún problema en el futuro. "Se ha ido": Di, "se ha ido".

Miyazawa: Se ha ido.

SWAMIJI: Sé feliz. 

RESPUESTAS A SUS PREGUNTAS

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 8

¿Dónde está el alma?

(Dirigida a Roger, visitante italiano)

Betelgueuse (Foto Nassa)



SWAMIJI: ¿Dónde ha guardado el alma? Está en su bolso, o ¿dónde? Mucha gente guarda el alma en un lugar, y después la busca en otro. La pierden en otro lugar. Por error la guardan en otro lugar, como la estación del tren, el banco, la oficina, o en alguna parte. Después, no pueden saber dónde ha ido el alma. Así que la están buscando en el Ashram Sivananda, pero no la pueden hallar tan fácilmente como eso.

Había una anciana que no podía ver bien. Era casi ciega. Vivía en una casita sin luz, en un villorrio sin electricidad. Era pobre y vivía de hacer costuras con una aguja. Esa era su profesión. Un día perdió la aguja. Cayó en algún lado, y a causa de la oscuridad, no la pudo ver, pues sus ojos no estaban bien. Entonces salió fuera, a la luz del brillante sol, y comenzó a buscar la aguja. Algunas personas que pasaban le preguntaron qué estaba buscando. Ella respondió que estaba buscando la aguja que había caído en alguna parte.

“¿Dónde la perdió?”, preguntaron.

“La perdí dentro de la casa”, dijo.

“¿Por qué, entonces, la busca fuera, a la luz del sol?

“Porque dentro no hay luz. Afuera sí hay luz, así que la estoy buscando aquí”, respondió la anciana.

Esta es la historia del alma. Se ha perdido en un lugar, pero se busca en otro. ¿Dónde buscamos? La buscamos en los placeres de la vida: en vivir una existencia cómoda, en tratar de alargar nuestra vida física, en hacer más y más dinero, en incrementar nombre, fama, autoridad y poder, en convertirse en rey, ministro, dictador, Duce, y todo eso. Esa es la forma como tratamos de encontrar el alma, pero la hemos perdido en otro lugar. No está sentada en il Duce y todo eso. Il Duce no tiene alma; él es como cualquier otra persona. ¿Usted sabe que es Duce? Pero la gente quisiera convertirse en Duce, porque creen que el alma está ahí.

Todo este mundo de percepción es la luz del sol, y estamos buscando el alma yendo de un lugar a otro, de aquí para allá, como la anciana que busca la aguja a la luz del sol, pero la aguja está dentro, en el oscuro rincón de nuestro propio corazón. Esa es la historia del alma. ¿Qué dice?

Pero no la estamos buscando en el oscuro rincón. Está negro; no hay luz dentro. En el corazón no hay luz. La luz está afuera en el mundo de los sentidos. Tenemos luz eléctrica, luz del sol, luz de luna y luz de estrellas. Así, que, ¿por qué no disfrutar de la luz que ya está allí, y buscar el alma afuera? Por esto usted va a todas partes, viaja por todo el mundo veinte veces, y trata de encontrar el alma, como la señora, buscando afuera, pero está en el oscuro rincón del corazón. Usted puede meditar en el alma.

BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 18
SWAMIJI: ¿Cuál es su meta final?

VISITANTE AMERICANO: Hablando filosóficamente, pienso que todos buscamos felicidad o paz, sea que la busquemos mediante los negocios, en el amor o la religión.

SWAMIJI: En una vida caracterizada por la momentaneidad y el cambio, teniendo como reina suprema a la temporalidad, y nada permanente que valga la pena, sin control sobre nada, ¿qué clase de felicidad espera del mundo? Tal vez felicidad duradera, y no solamente fugaz, no puede encontrarse en un mundo, que es fugaz por naturaleza.

Nadie puede ser feliz en este mundo, aunque sea felicidad lo que se busca. Parece una contradicción. Estar involucrado en un mundo de cambio y temporalidad, ¿cómo espera felicidad permanente? Sin embargo, nuestro corazón parece añorar la felicidad permanente. El corazón no desea felicidad por un momento, y destrucción al siguiente.

La felicidad que buscamos, realmente, es supra física, supra terrestre y no tiene límites. Todo lo que experimentamos empíricamente, lo que sentimos psicológicamente, en términos de precepción sensorial, no es la felicidad que buscamos. Hay un elemento transcendente supra físico que opera en nosotros, y si usted puede contactar ese elemento en usted mismo o en el mundo, puede contactar la fuente de su felicidad. Esa es el trabajo de la religión.

La religión no es otra cosa que el arte de contactar la fuente real de felicidad, la cual, como hemos descubierto en este pequeño análisis, no se consigue en este mundo. Cuando digo ‘en este mundo’ me refiero a cualquier cosa perceptible sensorialmente. Ni siquiera este cuerpo es una fuente confiable de felicidad, porque viene y se va.

Este cuerpo nació, y también desaparecerá algún día. ¿Le gustaría conectar su felicidad a una existencia corporal que viene y se va? ¿Le gustaría tener una felicidad que viene y se va? Usted ya ha decidido que no quiere tal clase de felicidad. Deseamos una felicidad que siempre esté allí y que nunca nos abandone, pero el cuerpo ha llegado y nos abandonará. Nuestras relaciones, nuestras propiedades, el mundo, este cuerpo, nos abandonarán. Finalmente, ¿dónde vamos a estar? ‘Eso’ es lo que se debe contactar mediante visión interna y análisis profundo de uno mismo, y una meditación llamada Yoga, religión, metafísica.

En este sentido es necesaria una acción directa; algo debe hacerse al respecto. Meditación es una práctica de concentración de la conciencia en algo, pero ¿qué es ese ‘algo’? En ‘kriya yoga’ se prescribe un proceso de respiración en el cual concentrarse; ese es un método. Meditación es el arte de contactar la realidad, y por esta razón usted primero tiene que estar seguro de qué es la realidad. Usted no se puede concentrar en algo que no es claro para su mente.

Finalmente, ¿qué es lo que usted desea? En eso debe fijar su atención. Sea que lo llame ‘hatha yoga’ o ‘kriya yoga’ o cualquier otra cosa, no importa. Fije su conciencia en su concepto de realidad final, y ésta lo bendecirá. Usted debe decidir por usted mismo, qué es real en usted mismo o en el mundo, entonces fije su atención y sintonice su conciencia con eso. Eso es meditación. No tiene un nombre particular.

Cuando usted adopte ciertas técnicas preparatorias, que varían de acuerdo con las diferentes escuelas, usted las llamará ‘karma yoga’, ‘bakhti yoga’, ‘raja yoga’, ‘kriya yoga’, ‘kundalini yoga’, etc. Estos nombres se dan solamente a las etapas preparatorias, pero la meta final es el mismo en todos los casos. Es una inmersión en la realidad. ¿Qué es la realidad? Esta requiere un conocimiento obtenido de un maestro. Todo el mundo debe acercarse a un maestro con este propósito. Es necesario un ‘gurú’. Cada quien tiene un concepto sobre el Ser Absoluto; en esto concéntrese. La palabra Absoluto implica la finalidad de Él y no hay nada por encima de Él. Cuando usted lo busca, no necesita buscar nada más. Fije su mente en esto. Esto es toda la religión, la filosofía, el yoga.

¿CÓMO PUEDO CONSERVAR MI ENERGÍA?

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 17

Conservación de la Energía

Visitante Italiano: ¿Cómo puedo conservar mi energía?

Swamiji: Su energía es cada vez menor, entre más y más desee cosas. Quien desea cosas, pierde energía. Quien es uno con las cosas, se llena de energía. Alguien que está unido con las cosas, no tiene deseo por las cosas; esa es la forma como uno se llena de energía.

Cuando las cosas están fuera de nosotros, nos extraen la energía; si son una sola cosa con nosotros, nos dan energía. Ese es el secreto del Yoga. Nada debe estar por fuera de nosotros; todo debe ser una cosa con nosotros. Usted no puede ser amigo de alguien, cuando esa persona está fuera de usted. Una persona tiene que ser una con usted en pensamiento y en ser, entonces es un amigo real. Así es como usted puede ser amigo de todas las cosas, aún de Dios mismo.

Cuando usted se convierte en las mismas cosas que desea, llega toda la energía. Ese es el secreto tras el éxito. Usted debe sentir intensamente que ‘usted ya tiene lo que quiere’. Entonces las cosas realmente llegarán a usted, sin que usted las pida. Así es como la energía aumenta. El Yoga es la técnica por la cual usted no corre tras las cosas, sino que las cosas, por sí mismas, vendrán a usted. Usted no solo debe ‘conocer’ una cosa, sino también ‘ser’ la cosa.

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CAUTELA CON EL PRANAYAMA





Las diferenes escrituras de yoga detallan los métodos del pranayama con menor o mayor énfasis. El Hatha Yoga Pradipika, el más importante texto en Hatha Yoga, pone más énfasis en el pranayama que en la práctica de las asanas. Lo que somos físicamente, depende mucho de cómo trabajan nuestros pranas. Pranas saludables aseguran un cuerpo saludable. Se da por hecho, que no tomemos nada que vaya a irritar el sistema nervioso. El yoga prohibe todos los extremos en la práctica. Los pranas deben conservarse todo el año, en toda condición climática y estados mentales. Los textos también aconsejan gran cuidado a los practicantes de yoga.

Había un sannyasin que leía libros sobre pranayama, y creía que todo estaba bien. A pesar de las instrucciones en contrario por parte de sus superiores, el Swami practicaba pranayama concentrando la mente en el centro de las cejas, lo cual no debe hacerse en las etapas iniciales, sin una guía experta. Una vez, estuvo en su práctica dentro de la habitación durante tres días, y sus compañeros lo dieron por desaparecido. Después de una búsqueda, se descubrió que la puerta estaba asegurada por dentro, y que él se encontraba allí. Ningún grito pudo despertarlo, y la puerta tuvo que ser derribada. Aún sacudiéndolo no volvía en sí; probablemente, sus pranas estaban bloqueados y no podían moverse arriba o abajo. Vino su Guru y poniendo la palma de la mano sobre la frente del estudiante, pronunció la palabra OM tres veces. El practicante volvió en sí. La gente pensaba que había alcanzado samadhi, mas, para sorpresa de todos, él era la misma persona de antes, con todas sus cualidades negativas, y no exhibía señales de alguien que ha experimentado samadhi. Después, a su muerte, su cuerpo estaba tan descompuesto y fundido, que no pudo levantarse, y tuvo que ser arrastrado. El estudiante no había tenido iliminación espiritual, y solo había caído en un enredo, a causa del pranayama incorrecto, y al final dañó su salud. De ahí la insistente advertencia dada en todas las escrituras de yoga. El prana no debe ser forzado a concentrarse en ninguna parte del cuerpo. Uno no debe concentrarse en ninguna parte del cuerpo por encima del cuello, especialmente en las primeras etapas. La concentración en partes de la cabeza dirige el prana a ese sitio, el suministro de sangre se acelera en el área, y es entonces cuando, generalmente, las personas se quejan de dolor de cabeza, punzadas, y similares. No se debe frecuentar ninguna técnica meditativa con sinceridad, sin una apropiada iniciación. Tampoco se debe tener la impresión de que uno puede sanar a otros pasando el prana sobre sus cuerpos. Los principiantes no deben intentar esos métodos. Uno puede rogar a Dios por la salud o prosperidad de cualquier persona a quien uno le desee bienestar, pero no debe poner la palma de la propia mano o pasar el prana sobre otra persona en las primeras etapas de práctica, o de lo contrario, podría salir perdiendo. Lo poco que haya uno ganado mediante el sadhana, puede agotarse con tales interferencias. Por entusiasmo, es probable que uno disipe su tapas en esa forma. En etapas avanzadas, cuando uno está lleno de poder, no existe, por supuesto, tal peligro, porque uno no puede agotar el océano por ninguna cantidad de agua que saque, solo si la reserva de agua es un pozo pequeño, hay peligro de que quede vacío. Esta es la razón por la cual muchos buscadores no permiten a la gente postrarse ante ellos y tocar sus piés. Esta regla no se aplica a las almas avanzadas, pero los sadhakas definitivamente deben ser cuidadosos. El arrastre gravitacional de la tierra, hala hacia abajo el prana, y éste tiende a pasar a través de las extremidades del cuerpo. Los Brahmacharins y, algunas veces, también los Sannyasins, son vistos con frecuencia poniéndose sandalias de madera, las cuales no son conductoras de electricidad, como protección contra este suceso natural. Si alguien toca el pie de un estudiante, el prana que él ha conservado puede pasar al otro por el contacto. El prana puede agotarse por mala dirección o por uso exesivo. Que el pranayama continúe lento, y que nadie se acelere en la práctica.  

PRANAYAMA

Swami Krishnananda

En las primeras etapas de pranayama, no debe haber retención de la respiración, sino solo inhalación y exhalación profundas. El prana tiene que aceptar las condiciones que se le van a imponer, de aquí que se deba evitar cualquier intento por practicar la retención. La respiración rápida que hacemos diariamente debe sustituirse por una respiración lenta, y en lugar de la respiración superficial, se debe practicar gradualmente la respiración profunda. Mentes agitadas respiran con flujo desigual. Las penas ocultas son a propósito para perturbar el pranayama. Uno puede cumplir sus funciones, como ir a la oficina diariamente, y, sin embargo, tener la mente en calma. Pero otra persona puede no hacer nada, y estar muy nerviosa, acongojada y sumida en la tristeza. Se debe observar con cuidado, que la mente esté dócil para la práctica. 

En la respiración para la salud, el pecho debe henchirse durante la inhalación. Sentimos alegría cuando respiramos con el pecho expandido al máximo. Para el mantenimiento de la buena salud, son esenciales inhalaciones profundas de aire fresco a diario. Es obligatorio estar al aire libre todos los días por no menos de dos horas. El pranayama es un método no solo de armonizar la respiración, sino también los sentidos y la mente. Siéntese en un habitación bien ventilada, y respire profundo. Entonces exhale despacio. Esta práctica debe continuar por algún tiempo, por ejemplo, un mes. Después se puede comenzar el pranayama con proporción en la respiración. La técnica de respiración que en yoga generalmente se denomina pranayama, se efectúa en dos etapas:

Exhale despacio y profundo. Tape la fosa nasal derecha con el dedo pulgar derecho. Inhale despacio por la fosa nasal izquierda. Tape la fosa nasal izquierda con el dedo anular derecho y a la vez quite el pulgar derecho de la fosa nasal derecha. Exhale muy despacio por la fosa nasal derecha. Luego reverse el proceso comenzando con la inhalación a través de la fosa nasal derecha. Esta es la etapa intermedia del pranayama sin retención de la respiración, y solo con inhalación y exhalación alternadas. Esta práctica puede continuar por otro mes. En el tercer mes, el perfeccionado pranayama puede comenzar: Inhale como antes, a través de la fosa nasal izquierda. Retenga la respiración hasta que repita su Ishta Mantra una vez, y entonces exhale despacio. La proporción de inhalación, retención y exhalación, se supone que debe ser de 1:4:2. Si se toma un segundo para inhalar, serán cuatro segundos para retener, y dos segundos para exhalar. Generalmente la cuenta de esta proporción se hace con lo que se llama matra, el cual es de unos 3 segundos, o el tiempo que se toma cantar OM tres veces, ni muy rápido, ni muy despacio. Inhale por un matra, retenga por cuatro matras y exhale por dos matras. No debe haber prisa en incrementar el tiempo de retención. Que usted esté cómodo durante la retención o no lo esté, es lo que se debe tener en cuenta para la duración de la retención. No debe haber sentimiento de asfixia en la retención. La regla aplicable a la asana, también es válida para el pranayama. Sthira y sukha, fácil y confortable, sin tirantez o dolor de ninguna clase, debe ser la práctica de la asana y el pranayama, la cual es un lento y gradual avance del proceso. La duración del pranayama depende de la condición individual del cuerpo, del tipo de sadhana que efectúe, y de la clase de vida que uno lleve. Todos estos son factores importantes que deben tomarse en consideración. La variedad normal de pranayama en yoga es la descrita arriba, y se denomina ‘sukhapuraka’ (fácil de practicar). Los otros tipos de pranayama, tales como bhastrika, sitali, etc., son solo auxiliares, y no esenciales para el yoga de meditación. Hay muchos detalles que se discuten en el Hatha Yoga, que atañen al pranayama. Uno de ellos, por ejemplo, se refiere a que en la retención, es preferible hacer tres cierres (bandhatraya), que son mulabandha, uddiyanabandha y jalandharabandha. Pero todo esto no está directamente relacionado con el fin del yoga. El Pranayama no es la meta del yoga, sino solo un medio para llegar. En últimas, es la mente la que tiene que ser subyugada, y el pranayama, etc., son los preparativos. Cuando uno tiene cita con una autoridad elevada, debe superar muchos obstáculos, y uno debe satisfacer con sus credenciales a muchos niveles inferiores. De la misma forma, tenemos esos guardias del sistema corporal, los pranas, que no se pueden eludir fácilmente. Se les debe dar su cuota. Debemos hacer algo con el cuerpo y los pranas, dándoles lo debido a su posición y función. Tenemos nuestros problemas sociales y también personales. Las situaciones sociales deben ser abordadas con la práctica de los yamas, y las personales deben calmarse con los niyamas. El prana es un asunto netamente personal y su regulación es una precondición para una disciplina más elevada. No se debe intentar una etapa más alta, a menos que la inferior haya sido atendida de manera apropiada. No hay saltos, sino un progreso gradual a través de cada una de las etapas, aunque una etapa pueda ser comparativamente insignificante. De esta manera, por la práctica del pranayama, se prepara el fundamento para un ritmo del cuerpo, mente, nervios y sentidos. Realmente el prana suena la alarma para despertar todo en el sistema. Cuando el prana se activa, los poderes se despiertan.     

PRANAYAMA O REGULACIÓN DE LA ENERGÍA VITAL

Simultáneamente con la práctica de las asanas, debe hacerse un esfuerzo hacia la regulación del prana. Así, asana y pranayama van juntos. Hay una íntima relación entre la actividad del cuerpo físico y la del prana. El prana es la energía total que impregna todo el sistema físico y actúa como un medio entre el cuerpo y la mente. El prana es más sutil que el cuerpo, pero más pesado que la mente. El prana puede actuar, pero no puede pensar. El prana no es solamente la respiración. El proceso respiratorio –inhalación, exhalación y retención- por sí mismo no constituye el prana, sin embargo es una indicación de que el prana está actuando. No podemos ver el prana. No es un objeto físico. Mas podemos inferir su existencia por el proceso de respiración. El aire es tomado y expulsado por la acción particular del prana. Algunas personas sostienen que hay muchos pranas y otros piensan que es uno. El prana realmente es una sola energía, pero parece diverso cuando se observa desde sus diferentes funciones. Cuando exhalamos, el prana opera en una de sus formas funcionales. Cuando inspiramos, funciona el apana. El aliento entrante es el efecto de la actividad del apana. El centro del prana está en el corazón, el del apana, en el ano.

Existe una tercera clase de función llamada samana, la fuerza compensadora. Su centro es el ombligo. Digiere el alimento creando fuego en el cuerpo, y también compensa las restantes funciones del sistema. La cuarta función del prana se llama udana… Su sitio es en la garganta. Da lugar al habla y, cuando llega la muerte, separa el prana del cuerpo. La quinta función se llama vyana, una fuerza que impregna todo el cuerpo y mantiene la continuidad de la circulación de la sangre a través del sistema.

Esta quíntuple función del prana es su principal forma. Pero también tiene muchas otras funciones, tales como eructar, abrir y cerrar los párpados, causar hambre, bostezar, y alimentar el cuerpo. Cuando el prana realiza esas cinco funciones secundarias, se les llama respectivamente, naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya. La esencia del prana es actividad. El prana hace al corazón latir, funcionar los pulmones, y al estómago, secretar jugos. De ahí que la respiración y el funcionamiento de los pulmones, solo cesan con la muerte. El prana nunca va a dormir, así como el corazón nunca deja de latir. El prana se considera como el vigilante del cuerpo.

El prana se caracteriza por la propiedad de rajas o impaciencia. Uno no lo puede mantener quieto, ni con esfuerzo. El cuerpo, cuya naturaleza es tamasica, se mueve por el rajas del prana. El prana incita los sentidos a la actividad. A causa de su naturaleza rajásica, no permite ni al cuerpo, ni a la mente, permanecer en paz.

Tal distracción definitivamente no es deseable. El yoga requiere estabilidad y fijeza en sattva. Así, que, algo debe hacerse con el prana, pues de otra manera, se convertiría en un obstáculo para la tranquilidad interna. El sistema yoga ha desarrollado una técnica por la cual el prana ayuda en la práctica del yoga. Esta se denomina pranayama. Como las asanas, los métodos del pranayama en el Hatha Yoga, son muchos.

Pero el yoga de meditación no requiere que uno practique muchas formas de pranayama. Así como hay un dhyana-asana, hay un método de pranayama por el cual purificar los nadis o canales nerviosos y regular el prana. El prana tiene que ser purgado de toda la escoria de rajas y tamas.

El prana corre por varios canales del sistema corporal. Está intensamente ocupado. Sus agitadas funciones perturban la mente y no le permiten a esta concentrarse en nada. El rajas del prana también estimula los sentidos, e indirectamente el deseo. Cualquier intento por detener la actividad del prana, equivale a matar el cuerpo. Se debe emplear un medio cuidadoso para reducir su actividad, para que se mueva suavemente, en vez de hacerlo con tirones y sacudidas. Cuando corremos una gran distancia, subimos escaleras, o nos ponemos furiosos, el prana pierde su armonía y queda estimulado. Está en tensión y pone inquieta a la persona. Así que el estudiante de yoga no debe participar en actividad física excesiva causante de fatiga. Firme debe ser la postura al estar sentado, libre de emociones, y lenta la práctica del pranayama. La respiración debe ser suave, de tal manera que no produzca ningún sonido. Uno no debe sentarse a practicar pranayama en condición mental infeliz, porque una mente apenada crea una respiración arítmica. No se debe practicar pranayama cuando uno tenga hambre, esté cansado o en un estado de perturbación emocional. Cuando todo está en calma, entonces se puede empezar el pranayama. Hay que estar sentado en la postura dhyanasana.

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